Rencontre du Parr Center, de la Chaire Hoover et du CRÉ @ Via Zoom
Avr 27 – Avr 28 Jour entier

La rencontre annuelle entre les chercheur.se.s du Parr Center (University of North Carolina à Chapel Hill), la Chaire Hoover (Université Catholique de Louvain) et le Centre de recherche en éthique sera cette année tenue par Zoom, les 27 et 28 avril.

Pour vous inscrire, il faut contacter Valéry: valery.giroux@umontreal.ca


27 avril 2020

9:30 Refia Kadayifçi (Chaire Hoover) – « Neutrality of Effects and Discrimination Law »

10:15 Manuel Valente (Chaire Hoover) – « The Age-based Right to a Pension, Old-Age Sufficiency and Differential Longevity »

11:05 Eric Boot (Chaire Hoover) – « What Is the ‘Public Interest’ and Why Do We Need It? »

13:00 Alex Campbell (Parr Center) – « Lying, Misleading, and the Need to Deceive »

13:45 François Jaquet (CRÉ) – « What’s Wrong with Speciesism »

14:45 Gabriella Hulsey (Parr Center) – « Callouts as Moral Discourse »

15:30 Hannah Carnegy-Arbuthnott (CRÉ) – « Privacy, publicity, and the right to be forgotten »

28 avril 2020

9:30 Minji Jang (Parr Center) – « Content Externalism, Blame, and Moral Protest »

10:15 Åsbjørn Melkevik (CRÉ) – « Helping the Deserving Poor »

11:15 Ehsan Sheikholharam Mashhadi (Parr Center) – « The Ambivalent Ethics of Love for Neighbor in Dogville »

12:00 Peter Dietsch (CRÉ) – « Just returns from capitalist production »

VIA ZOOM! Shannon Vallor (U. of Edinburgh) @ En ligne, via Zoom.
Avr 30 @ 11:30 – 13:30
VIA ZOOM! Shannon Vallor (U. of Edinburgh) @ En ligne, via Zoom.
Vous êtes cordialement invité.e.s à la présentation de Shannon Vallor intitulée « Technology’s Unpaid Debt: AI and the Promise of a More Humane Future ».
L’événement aura lieu de manière virtuelle sur la plate-forme Zoom, dans le cadre de la série de Conférences de Montréal en éthique de l’intelligence artificielle. Pour plus d’informations : https://sites.google.com/view/dmartin/ai-ethics/speakers#h.p_6OIDkhnJ-5aJ. Merci de vous inscrire sur Eventbrite. Un lien vers une rencontre Zoom sera fourni aux participants inscrits.
Organisation: Dominic Martin (Professeur en éthique à l’École des Sciences de la Gestion de l’UQÀM)
Discussant: Cathy Cobey (Global Trusted AI Advisory Leader, Ersnt & Young) and Jocelyn Maclure (Professeur de philosophie, Université Laval)

Technology’s Unpaid Debt: AI and the Promise of a More Humane Future

The humane future that champions of advanced technology once promised–a future with greater leisure and equality, more enlightened minds and sentiments, and cleaner and healthier environments–has been indefinitely delayed in its arrival. Instead, a growing ‘moral debt’ has been incurred by technologists as the environmental and social costs of 19th-20th c. industrialization and 21st c. computerization continue to accumulate, while compensating advantages are distributed increasingly unequally. In this talk I will ask how AI fits into this picture: will we allow AI to add to that increasingly unsustainable debt? Or might recent shifts in how we understand the ethical responsibilities of AI developers allow us to use AI and other emerging technologies in ways that finally begin to pay down that moral debt, and fulfill technology’s unmet promise of a more humane world?

Shannon Vallor’s research addresses the ethical implications of emerging science and technology, especially AI, robotics and new media, for human character and institutions. She received the 2015 World Technology Award in Ethics from the World Technology Network. She has served as President of the Society for Philosophy and Technology, and as a Co-Director of the nonprofit Foundation for Responsible Robotics. In addition to her many articles and published educational modules on the ethics of data, robotics, and artificial intelligence, she is the author of the book Technology and the Virtues: A Philosophical Guide to a Future Worth Wanting (Oxford University Press, 2016) and the forthcoming Lessons from the AI Mirror: Rebuilding Our Humanity in an Age of Machine Thinking.

Les vidéos des deux dernières conférences de la série des Conférences de Montréal en éthique de l’intelligence artificielle sont accessibles en ligne!

Vincent C. Müller : https://youtu.be/7TOgBygDl20
REPORTÉ! Atelier sur la prise de décision
Mai 5 Jour entier
REPORTÉ! Atelier sur la prise de décision

Atelier tenu dans le cadre du thème phare « Prise de décisions » du CRÉ.


Présentations de Raphael Lencucha; Sonia Laszlo; Daniel Weinstock; Williams-Jones Bryn; Barbara Prainsack et Chad Horne.

Éthique, Justice et Connaissance / Ethics, Justice and Knowledge @ En ligne.
Mai 12 – Mai 13 Jour entier
Éthique, Justice et Connaissance / Ethics, Justice and Knowledge @ En ligne.

(English will follow)

Éthique, justice et connaissance

Le Centre de Recherche en Éthique (CRE) et le Groupe de recherche interuniversitaire sur la normativité (GRIN) sont heureux d’organiser une conférence (« Éthique, justice et connaissance ») qui se tiendra à Montréal les 12 et 13 mai 2020 (probablement par l’entremise du système de conférences Zoom considérant la situation relative au COVID-19), et qui explorera des enjeux de philosophie morale et politique, de philosophie de l’économie, de bioéthique et d’épistémologie, et s’intéressera aux questions qui émergent à l’intersection de ces différents champs d’études. Cette conférence ne vise pas seulement à aborder des débats issus de la métaéthique, de l’éthique normative ou appliquée, des théories de la démocratie, de la justice, et de l’épistémologie, mais elle a également pour objectif d’approcher des discussions touchant aux injustices épistémiques, à l’éthique des données, à la démocratie épistémique et à l’émancipation épistémique en philosophie de l’éducation.

Sous-thèmes :

  • Philosophie politique et économique (justice épistémique, droits des animaux, philosophie des handicaps, données personnelles et vie privée)
  • Bioéthique (philosophie des handicaps, données personnelles et vie privée)
  • Métaéthique (métaéthique, métaphysique, épistémologie, philosophie du langage)

Conférencier.e.s invité.e.s:

Aude Bandini (Université de Montréal)
Sébastien Gambs (Université du Québec à Montréal)
Stephanie Leary (McGill University)
Russ Shafer-Landau (University of Wisconsin, Madison)



Ethics, Justice and Knowledge

The Centre for Research in Ethics (CRE) and the Groupe de recherche interuniversitaire sur la normativité (GRIN) are excited to be organizing a conference (Ethics, Justice and Knowledge) that will be held in Montreal on May 12th and 13th 2020 (probably using zoom system conference considering the COVID-19 situation) and which will explore questions in political and moral philosophy, philosophy of economics, bioethics, and epistemology as well as the areas in which these domains may overlap. The aim of this conference is not only limited to those debates native to metaethics, normative and applied ethics, egalitarian justice, democratic theory, and epistemology, but also the topics of epistemic (in)justice, data ethics, epistemic democracy, and epistemic empowerment in the philosophy of education.


  • Political and Economical Philosophy (epistemic justice, animal rights, philosophy of disabilities, private life and personal information)
  • Bioethics (philosophy of disabilities, private life and personal information)
  • Metaethics (metaethics, metaphysics, epistemology, philosophy of language

Keynote Speakers:

Aude Bandini (Université de Montréal)
Sébastien Gambs (Université du Québec à Montréal)
Stephanie Leary (McGill University)
Russ Shafer-Landau (University of Wisconsin, Madison)


Shannon Vallor (University of Edinburgh) @ Zoom
Mai 12 @ 11:00 – 12:30
Shannon Vallor (University of Edinburgh) @ Zoom

In ancient Greece, the basanos or touchstone had multiple meanings: a literal stone that tests the authenticity of gold by revealing its characteristic mark upon striking it, or metaphorically, a moral test of the authenticity of a life or a ruler. It also referred to a method of extracting truthful testimony by means of torture; specifically, of non-Greek slaves. The basanos thus embodies the interweaving of truth-telling with virtue, violence, and power in Western moral, political, and technical thought. In this talk I explore how contemporary uses of AI and data science have retraced and reconstituted the basanos in myriad ways, while also revealing a critical opportunity for the invention of new, more just and sustainable means of truth-telling.

Shannon Vallor is the Baillie Gifford Chair in the Ethics of Data and Artificial Intelligence at the Edinburgh Futures Institute at the University of Edinburgh, where she is also appointed to the Department of Philosophy. In addition to her many articles and published educational modules on the ethics of data, robotics, and artificial intelligence, she is the author of the book Technology and the Virtues: A Philosophical Guide to a Future Worth Wanting (Oxford University Press, 2016) and the forthcoming Lessons from the AI Mirror: Rebuilding Our Humanity in an Age of Machine Thinking.

Organisation: Dominic Martin (Professeur en éthique à l’École des Sciences de la Gestion de l’UQÀM)

REPORTÉ! Spécisme et autres discriminations / Speciesism and other discriminations @ À déterminer.
Mai 14 – Mai 15 Jour entier
REPORTÉ! Spécisme et autres discriminations / Speciesism and other discriminations @ À déterminer.


(English follows)

Spécisme et autres discriminations

Colloque GRÉEA/CRÉ

Montréal, 14-15 Mai 2020

Les notions et les phénomènes relatifs au racisme et au sexisme ont bénéficié d’une attention privilégiée en philosophie morale et politique. De nombreux travaux ont été consacrés à leur analyse conceptuelle et à la recherche de solutions aux problèmes de justice que les préjugés, la discrimination et l’oppression raciale et/ou genrée peuvent soulever en théorie et en pratique. Plus récemment, des chercheur.se.s ont élargi ces débats aux questions posées par le capacitisme. Les tenant.e.s de la théorie critique du handicap, par exemple, ont fait beaucoup pour modifier la conception dominante de la normalité qui stigmatise les personnes en situation de handicap en les présentant comme inférieures, d’une manière ou d’une autre, aux personnes valides. Dans le même ordre d’idées, des auteur.rice.s dénoncent le spécisme, qu’ils et elles identifient, par analogie avec le racisme, le sexisme ou le capacitisme, à une forme de discrimination, de préjugés ou de mépris à l’égard de certains individus; en l’occurrence, ceux qui n’appartiennent pas à certaines espèces animales (l’espèce humaine principalement) ou qui ne possèdent pas l’une ou l’autre des propriétés associées aux espèces privilégiées (les capacités cognitives sophistiquées, le plus souvent).

Dans le cadre de ce colloque, nous nous intéresserons au spécisme et à la manière dont il se compare au racisme, au sexisme et au capacitisme. Nous chercherons à mieux comprendre les phénomènes tels que la discrimination, l’oppression, la domination et la partialité à travers le recoupement des différentes formes qu’ils peuvent prendre, dans l’espoir de découvrir, peut-être, de nouvelles pistes dans les luttes menées contre ces injustices.

Jeudi 14 mai 2020 

9h00 – 12h30


Coorganisatrices: Kristin Voigt et Natalie Stoljar

Bien que les définitions précises du spécisme, du racisme, du capacitisme, etc. soient controversées, elles présentent souvent ces phénomènes comme des formes d’oppression et des indicateurs d’inégalités et d’injustices structurelles. Cette table ronde cherchera à faire avancer le débat en explorant un certain nombre de questions conceptuelles sur l’oppression, l’injustice structurelle et la discrimination, et les liens qui existent entre elles.

Parmi les questions qui pourraient être abordées, mentionnons les suivantes :

  • Qu’est-ce que l’oppression ? Existe-t-il une caractéristique fondamentale de l’oppression qui se retrouve dans toutes les formes qu’elle peut prendre, par exemple celle qui se fonde sur le sexe, l’appartenance à une espèce, la race ou la situation de handicap ?
  • Certains types d’oppression – comme l’oppression épistémique ou l’oppression intériorisée – sont-ils également pertinents pour chacun de ces différents types d’oppression ?
  • Quels sont les devoirs créés par l’oppression et l’inégalité structurelle, et à qui incombent ces devoirs (par exemple aux victimes, spectateurs, bénéficiaires, etc.) ?
  • Quelle est la relation entre l’oppression et d’autres concepts apparentés, tels que la discrimination et l’injustice structurelle ?
  • Comment l’oppression et l’inégalité structurelle façonnent-elles la perception que les individus ont d’eux-mêmes et des autres, ainsi que les discours publics ? Étant donné les effets persistants et préjudiciables de l’oppression sur les individus, quels sont les outils disponibles pour y remédier ?

13h30 – 17H00


Coorganisateurs: Luc Faucher et François Jaquet

À l’origine, le spécisme a évidemment été défini par analogie avec le racisme : tandis que les racistes discriminent en fonction de la race, les spécistes discriminent en fonction de l’espèce. Mais l’analogie ne s’arrête pas là. Selon ses opposants, le spécisme  est injuste pour la même raison qui rend le racisme injuste. Leur argument est simple : le racisme est injuste parce qu’il implique un traitement différentiel en l’absence d’une différence moralement pertinente ; or le spécisme en fait autant ; donc, le spécisme est lui aussi injuste.

Cette analogie entre le spécisme et le racisme constitue bien sûr un sujet sensible. Pendant la plus grande partie de l’histoire humaine, on trouvait acceptable de comparer les « groupes racisés » aux animaux. Que ce ne soit plus le cas est bien sûr un signe de progrès moral. Mais cela révèle aussi le chemin qui reste à parcourir : un jour peut-être le terme « animal » ne sera-t-il plus utilisé comme une insulte.

Dans ce contexte critique, quels parallèles peut-on légitimement établir entre le spécisme et le racisme – quelles sont les perspectives et les limites de cette analogie ? Et quels ponts construire entre l’étude philosophique et scientifique de ces deux formes de discrimination ? Ce panel se fixe pour objectif d’aborder ces questions.

Vendredi 15 mai 2020



Coorganisatrices: Naïma Hamrouni, Hannah Carnegy-Arbuthnott et Virginie Simoneau-Gilbert

Nombre de femmes historiquement engagées dans la lutte pour les droits des femmes étaient par ailleurs impliquées au sein d’organismes de protection des animaux. Cependant, une partie de la rhétorique utilisée historiquement dans les campagnes féministes a supposé que la meilleure manière de combattre la subordination des femmes était de dénoncer leur déshumanisation et leur animalisation en revendiquant leur appartenance au groupe dominant constitué des êtres humains, par opposition aux autres animaux. Par exemple, le pouvoir des plaintes telles que le fait d’être traité « comme un morceau de viande », ou que ceux qui objectivent agissent « comme des porcs » vient de l’invocation implicite d’une hiérarchie de dignité entre les humains et les autres animaux.

L’émergence de ce type de rhétorique dans les milieux féministes n’est peut-être pas surprenante. Un mécanisme important de la subordination patriarcale sur les axes du sexe, de la race et de la classe consiste à relayer les groupes opprimés à un “autre”, en les présentant comme bestiaux et donc non civilisés, ne méritant pas un respect égal.

Pour ceux et celles qui s’opposent au spécisme, cela soulève la question de savoir comment combattre de telles forces oppressives sans réaffirmer une hiérarchie des valeurs entre les humains et les animaux non humains, et de nombreuses (éco)féministes sont précisément opposées aux stratégies d’émancipation qui sont employées au détriment des groupes marginalisés et vulnérables d’individus, dont les animaux non humains. C’est ce qui les amène à critiquer les rapprochements faits entre les femmes et les animaux dans la publicité qui vise à dénoncer le sexisme, parce qu’ils laissent entendre que des pratiques oppressives ne soulèvent un problème moral que lorsqu’elles concernent des femmes, mais non des animaux non humains. Elles s’objectent aussi, à l’inverse, aux campagnes antispécistes misant sur l’instrumentalisation du corps des femmes (comme certaines campagnes de sensibilisation au sort des animaux déployées par l’organisme Peta), qui semblent nuire au féminisme. On pense qu’il est plus juste et qu’il sera sans doute plus efficace de mener ces luttes contre les privilèges injustes de manière convergente et solidaire.

Dans ce panel, seront notamment explorés les rapprochements patriarcuax souvent faits entre les femmes et les animaux non humains par la mise en avant de dualités associées au genre et à la race (sujet/objet; raison/émotion; dépendance/autonomie; instinct et intuition/liberté; nature/culture; vulnérabilité/pouvoir; vie biologique/vie biographique; etc.), par le recours à certains actes de langage (compliments ou insultes animalistes genrés) ou par des pratiques de contrôle du corps ou des fonctions sociales sexuées (reproduction, sphère domestique, servir, soigner, etc.).



Coorganisateur.rice : Jonas-Sébastien Beaudry et Valéry Giroux

Le capacitisme et le spécisme désignent tous deux des oppressions consistant à inférioriser les individus dépourvus des capacités physiques et mentales que possèdent ceux qui sont considérés comme les véritables sujets moraux, politiques et légaux : les êtres humains neurotypiques n’ayant aucun handicap physique. Le capacitisme vise les êtres humains dont le corps ou l’esprit s’éloigne de la norme alors que le spécisme cible les animaux non humains parce qu’on les considère comme dépourvus de certaines capacités cognitives sophistiquées typiquement associées à l’humanité.

À première vue, ces deux types de discriminations semblent avoir plusieurs points en commun et leur théorisation pourrait, l’une par l’autre, être éclairée. On pourrait même comprendre le spécisme comme une forme de capacité. Cependant, les chercheur.se.s en théorie du handicap et ceux.lles qui travaillent en éthique animale ne conçoivent pas toujours l’oppression de la même façon et se sont même parfois affrontés. Par exemple, certains théoriciens du handicap pensent qu’établir des parallèles entre les animaux non humains et les personnes handicapées pourrait dénigrer le statut d’êtres humains vulnérables plutôt que d’élever celui des animaux non humains.

Ce panel réunit des expert.e.s qui s’intéressent à cette tension et cherchent à trouver des solutions pour la surmonter et penser les deux champs d’études de manières compatibles et complémentaires.


Speciesism and other discriminations

Conference GREEA/CRÉ

Montreal, May 14-15 2020

Notions and phenomena relating to racism and sexism have received special attention in moral and political philosophy. Much work has been devoted to the conceptual analysis of these concepts and to finding solutions to the problems of justice that prejudice, discrimination and racial and/or gender oppression may raise in theory and practice. More recently, researchers have extended these debates to include questions about ableism. Critical disability theory theorists, for example, have done much to change the dominant conception of normality that stigmatizes people with disabilities by presenting them as inferior, in one way or another, to able-bodied people. In the same vein, authors denounce speciesism, which they identify, by analogy with racism, sexism or ableism, as a form of discrimination, prejudice or disrespect towards certain individuals; in this case, those who do not belong to certain animal species (mainly the Homo sapien one) or who do not possess the properties associated with the privileged species (sophisticated cognitive abilities, most often).

In this conference, we will focus on speciesism and how it compares to racism, sexism and ableism. We will seek to better understand phenomena such as discrimination, oppression, domination and bias through the intersection of the different forms they can take, in the hope of discovering, perhaps, new avenues in the fight against these injustices.

May 14th

9:00 – 12:30 am


Co-organizers: Kristin Voigt and Natalie Stoljar

While the precise definitions of speciesism, racism, ableism, etc. are contentious, they are often considered forms of oppression and as indicators of structural inequality and injustice. This panel will seek to advance the debate by exploring a number of conceptual questions about oppression, structural injustice and discrimination, and the connections between them.

Possible questions to be addressed include:

  • What is oppression? Is there a core feature of oppression that is consistent across different kinds of oppression, e.g. based on gender, species membership, race, or disability status?
  • Are specific kinds of oppression — such as epistemic oppression or internalised oppression — equally relevant for these different kinds of oppression?
  • Which duties do oppression and structural inequality create, and on whom do such duties fall (e.g. on victims, bystanders, beneficiaries, etc.)?
  • What is the relationship between oppression and other cognate concepts, such as discrimination and structural injustice?
  • How do oppression and structural inequality shape individuals’ perceptions of themselves and others, as well as public discourses? Given the persistent and damaging effects that oppression has on individuals, which tools are available for addressing it?

1:30 – 5:00 pm


Co-organizers: Luc Faucher and François Jaquet

Rather obviously, speciesism was originally defined by analogy with racism: while racists discriminate on the basis of race, speciesists discriminate on the basis of species. But there is more. According to its opponents, speciesism is wrong precisely for the same reason that makes racism wrong. Their argument is straightforward: racism is wrong because it involves differential treatment in the absence of a morally relevant difference; but so does speciesism; hence, speciesism is wrong too.

This analogy between speciesism and racism is of course a sensitive matter. For most of human history, it was considered acceptable to compare “racialized groups” to animals. That this is no longer the case is of course a sign of moral progress. But it also reveals the road that lies ahead of us: maybe one day “animal” will no longer be used as an insult.

In this critical context, what parallels can legitimately be drawn between speciesism and racism—what are the prospects and limits of this analogy? And what bridges can be built between the philosophical and scientific investigation of these two forms of discrimination? It is the aim of this panel to address such questions.

May 15th

9:00 – 12:30 am


Co-organizers: Naïma Hamrouni, Hannah Carnegy-Arbuthnott et Virginie Simoneau-Gilbert

Many women historically involved in the struggle for women’s rights were also involved in animal welfare organizations. However, some of the rhetoric historically used in feminist campaigns hasassumed that the best way to combat women’s subordination was to denounce their dehumanization and animalization by claiming their membership in the dominant group of human beings, as opposed to other animals. For example, the power of complaints such as being treated “like a piece of meat”, or that those who objectify are “acting like pigs” comes from implicitly invoking a hierarchy of dignity between humans and other animals.

The emergence of this kind of rhetoric in feminist circles is perhaps not surprising. An undeniable aspect of patriarchal subordination on axes of gender, race and class has been the ‘othering’ of oppressed groups by presenting them as bestial and therefore uncivilized, undeserving of equal respect. 

For those who oppose speciesism, this raises the question of how to combat such oppressive forces without re-affirming a value hierarchy between humans and non-human animals.Many (eco)feminists are precisely opposed to emancipation strategies that are employed at the expense of marginalized and vulnerable groups of individuals, including non-human animals. This leads them to criticize, for example, the connections made between women and animals in advertising aimed at denouncing sexism, because they suggest that oppressive practices only raise a moral problem when they concern women, but not non-human animals. On the other hand, they criticize anti-speciesist campaigns that focus on the instrumentalization of women’s bodies (such as some of PETA’s animal awareness campaigns), which seem to undermine feminism. It is believed that it is more just and that it will undoubtedly be more effective to conduct these struggles against unfair privileges in a convergent, mutually reinforcing and united manner.

In this panel, the way in which the statuses human and ‘animal’ manifest under patriarchy will be explored, in particular those made by highlighting dualities associated with gendered and racialized identities (subject/object; reason/emotion; dependency/autonomy; instinct and intuition/freedom; nature/culture; vulnerability/power; biological life/biographical life; etc.), by using certain acts of language (gendered compliments or insults relating to animals) or by practices of control of the gendered body or social functions (reproduction, domestic sphere, service, healing, etc.).

1:30 – 5:00 pm


Co-organizers: Jonas-Sébastien Beaudry and Valéry Giroux

Ableism and speciesism are two kinds of oppressive outlooks that belittle beings fallen short of the central case of a « full » moral, political and legal subject: an able-bodied and neurotypical human being. Ableism targets human beings whose bodies or mind differ from the norm, and speciesism targets non-human animals mostly because they are considered deprived of some sophisticated cognitive capacities typically associated with humanity.

At first sight, these two kinds of discriminatory outlook seem to have important commonalities, and their theorization could be informed by each other. Some could even conceive speciesism as a form of ableism. However, disability theorists and animal ethicists have not always seen eye to eye on issues of oppression and, indeed, have sometimes clashed. For instance, some disability theorists have suggested that drawing parallels between animals and disabled people may denigrate the status of vulnerable humans rather than elevate that of animals.

This panel brings together experts who would challenge this ongoing tension and seek to emphasize and learn from similarities between these two areas of study.



Animal rights & the concept of dignity @ Salle C-2059, Carrefour des arts et des sciences, Université de Montréal
Juin 2 @ 14:00 – 17:00
Animal rights & the concept of dignity @ Salle C-2059, Carrefour des arts et des sciences, Université de Montréal

Confirmed speakers | Conférenciers confirmés :

More information to come | Plus d’informations à venir

Note: The coffee break will be held in the C-2081/83 | La pause café se tiendra dans le C-2081/83

2020 Social Justice Theory Workshop in Montreal @ À déterminer.
Août 27 @ 9:00 – Août 28 @ 12:15
2020 Social Justice Theory Workshop in Montreal @ À déterminer.

Informations à venir.

« The Cheese that Agriculture Won’t Allow » @ Salle 309, CRÉ
Oct 13 @ 12:00 – 13:30
"The Cheese that Agriculture Won't Allow" @ Salle 309, CRÉ

Les membres du GRÉEA et du CRÉ sont heureux d’accueillir Constantine Sandis, qui nous offrira une présentation intitulée « The Cheese that Agriculture Won’t Allow ».


In recent years, the European Union has been amending its agricultural bills to ban the use of terms like ‘cheese’, ‘milk’, ‘butter’, ‘mayonnaise’, ‘sausage’, and even ‘burger’ in the marketing and advertising of plant-based products. Now the Canadian Food Inspection Agency (CIFA) and the USDA in the States are following suit. The socio-economic and political motivations behind the proposed legislation are obvious. Without losing sight of them, this paper focuses primarily on the poverty of the linguistic arguments mounted in defence of said regulations. These allege essential ties between certain words and animal produce. Thus, for example, in February 2019 The Globe and Mail reported ‘lawyers say…cheese is a common name defined by its standard of composition; it must be made from milk and/or milk products; and milk comes [from] the normal lacteal secretions obtained from the mammary glands of animals’.

I begin this paper by pointing out that such claims are factually false, as evidenced by the existence of coconut cream, almond milk, and cocoa butter, all of which are exempt from all current and proposed legislation. I next argue that there is no coherent argument against the extension of such terms to products derived from soya, oats, cashews, etc. Following an interlude in which I briefly compare the rhetoric of vegan companies to those of animal agriculture, I conclude with some remarks regarding the relation of meaning to use, and reflect upon why it is much easier to engineer the extension of concepts rather than their contraction.

Michaël Lessard (University of Toronto) @ Salle 309, Stone Castle
Nov 18 @ 12:00 – 13:30
Michaël Lessard (University of Toronto) @ Salle 309, Stone Castle

Les membres du GRÉEA sont heureux d’accueillir Michaël Lessard (doctorant en droit à la University of Toronto), qui nous offrira une présentation intitulée « L’animal, toujours dans l’enclos de la propriété? Bilan des cinq premières années suivant la réforme du droit animalier ».


Dès lors que l’animal n’est plus une chose selon le droit mais que le droit des biens s’applique à lui, fait-il concrètement un pas hors de l’enclos de la propriété ?

Dans cette présentation, je soutiendrai que la réforme juridique du droit animalier a peu fait pour sortir les animaux de l’enclos de la propriété. Une prémisse de mon analyse est qu’un des principaux marqueurs concrets de la propriété est le droit d’abusus. En effet, l’abusus, cet attribut de la propriété civiliste, donne aux propriétaires la prérogative de disposer de leurs biens à leur guise, que ce soit en les vendant, en les donnant, en les démembrant ou en les détruisant. Sur la base de la jurisprudence des cinq dernières années, je démonterai que, malgré la réforme de 2015, les animaux sont encore soumis au droit d’abusus et, surtout, qu’aucune restriction n’empêche leur propriétaire de les abandonner ni de les « détruire ». Si, par l’adoption de la Loi sur le bien-être et la sécurité de l’animal, l’Assemblée nationale a renforci les protections en matière de bien-être et de sécurité dont bénéficient certains animaux au cours de leur vie, elle n’empêche pas un être humain d’y mettre fin arbitrairement. L’absence de modifications au droit d’abusus nous empêche alors de voir la modification du Code civil comme la première étape d’une extraction des animaux du domaine de la propriété : les animaux peuvent toujours être détruits en toute impunité (dès lors que la technique de mise à mort s’assure une réduction optimale de la souffrance animale). Une fois cette démonstration faite, j’offrirai quelques pistes pour donner un réel sens à cette disposition voulant que « [l]es animaux ne sont pas des biens / [a]nimals are not things ».

Cette présentation a quatre parties. Dans la première partie, je rappelle en quoi l’abusus est un attribut essentiel du droit de propriété. Dans la deuxième partie, je recense la jurisprudence des cinq dernières années et conclus que les tribunaux considèrent encore que l’abusus demeure inchangé depuis la réforme de 2015. Dans la troisième partie, j’examine en détail l’article 898.1 du Code civil du Québec et l’article 6 de la Loi sur le bien-être et la sécurité de l’animal afin d’y souligner les ressources juridiques ouvrant la porte à une interprétation de la réforme de 2015 qui limiterait grandement la possibilité de mettre à mort un animal. Dans la quatrième partie, je soutiens que l’évolution des mentalités au cours des prochaines décennies pourra également affecter l’abusus parce que l’article 7 de la même loi et le Code criminel adoptent des standards juridiques fondés sur l’acceptabilité sociale. Ces deux dernières parties fournissent des arguments aux praticien·nes et activistes désirant user des lois actuelles pour améliorer la situation juridique des animaux.